DIN ET SCHARI’A

Jusqu’ici on n’a parlé que du DIN, de la foi. Continuons donc avec la Schari’a du prophète Mohammed. Pour cela nous devons savoir faire la différence entre Din et Schari’a.

Aux chapîtres pécédents il a été dit que tous les prophètes ont depuis toujours proclamé l’islam, ce qui est un fait très important. Et toutes leurs instructions s’appellent Din. La Shari’a cependant est une instruction de loi très précise. Elle règle le bon comportement, la bonne morale et la vie juste, en bref : tout ce qui est correct ou faux. C’est dans la Shari’a que les prophètes se diffèrent selon leur époque et leurs conditions de vie. Avec l’apparition de Mohammed qui a prononcé les règlements definitifs, ce développement a pris sa fin. Dès lors, l’humanité possède l’unique véritable instruction. Le Din n’a jamais été changé mais toutes ses formes précédentes sont devenues superflues.  La Shari’a de Mohammed est le comble et le final de cette éducation religieuse qui a commencé avec les premiers hommes.

Les sources de la Schari’a 

Les deux sources majeures de la Schari’a, sont le Coran et le Hadith. Le Coran est une révélation divine et chaqu’un de ses mots a été prononcé par Allah même.

Le Hadith à son tour est un assemblement de paroles et d’actions du dernier prophète dont nous avons connaissance grâce aux traditions de sa vie et de son comportement.

Au début, cela a été écrit par les suivants de Mohammed et plus tard revue par des hommes de sciènces religieuses. Seul ce qui pouvait être vérifié et retracé à des sources entièrement fiables a été admis à la Shari’a finale. Les recueils les plus sérieux en sont ceux de Malik, Buchai, Muslim, Termis, Abu-Dawud, Nassa’i et Ibn Madscha.
 

Fiqh 

Fiqh est l’unique de ces législations qui traite de tous les problèmes incomptables qui arrivent au cours d’une vie humaine. Les plus respectés des savants islamiques ont élaboré ces lois avec la plus grande délicatesse, et le monde arabe entier leur doit une reconnaissance sans pareil pour cet œuvre. Elle permet même à ceux qui n’ont pas de connaissances profondes en matière religieuse de les suivre sans difficultés.

De ces grandes écoles islamiques il ne restent que quatre : L’école Hanafi du Fiqh fondée par Abu hanifa Nu’man ihn Thabit avec l’aide d’Abu Yussuf, Mohammed et d’autres ; l’école Maliki de Malik ihn Anas Asshabi ; l’école Schafi’i de Muhammad ihn Idriss asch-Schafi’i et l’école Hanbali dont le père spirituel était Ahmad ibn Hanbal. Toutes ces écoles se sont constituées en forme définitive au cours des deux décennies après la vie du prophète. Leurs différences naissent du fait que toute vérité a tout naturellement plusieurs aspects et peut être regardée de plusieurs points de vue.

Comme les fondateurs, ainsi que leurs méthodes respectives, de ces écoles sont très respectés, elles sont toutes également reconnues jusqu’à nos jours. Un musulman choisit tout simplement celle qui lui est le plus accessible ou change entre toutes les quatre selon l’occasion donnée.
  

 Tassawwuf

 L’objet du Tassawwuf est d’éclairer le sens qui se cache derrier le comportement humain. Lorsqu’on prie, par exemple, le Tassawwuf  examine notre concentration, notre dévotion et son effet sur notre comportement. Le Tassawwuf et le Fiqh se complètent et assurent seule en leur unité la perfection de foi. On peut s’imaginer un homme très beau mais avec un mauvais caractère: au sens figuré, il suit donc au Fiqh mais il lui manque le bon Tassawwuf. Mais il y a également des hommes laids qui ont un caractère merveilleux et qui sont alors comme ceux qui ont la bonne foi mais ne savent pas bien l’exprimer. Malheureusement, les savants ont été influencés par d’autres conceptions religieuses et philosophiques de leurs époques et ont sali par là la source pure du Tassawwuf avec du nonsens qui ne peut aucunement être justifié sur la base du Coran. Au cours du temps il s’est manifesté un groupe qui a proclamé à haute voix de fausses idées au monde entier et ne respectait plus les devoirs les plus élémentaires de l’islam. Tassawwuf ne signifie au fond rien que l’amour intensif pour Allah et pour Mohammed, et un tel amour postule l’obéissance totale aux lois divines comme elles sont décrites au Coran et à la Ssunna du prophète. Celui qui ne suit pas ces lois ne doit pas prétendre aimer Dieu et son envoyé.

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